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当旅游遇上“非遗”，玩出不一样的“文化味儿”(2)******

旅游助力让非遗“活”起来“火”起来

不久前的中国丹寨非遗周，近一公里长的长桌宴让不少游人惊叹不已，热情的丹寨人民摆了360桌美食宴请1800名游客一同尝新。近两年，丹寨非遗周活动已经成为当地旅游品牌，古法造纸、蜡染体验等非遗体验，苗绣、侗族刺绣、苗族银饰等非遗商品也因为旅游业而走进大众的视线。

“丹寨小镇是贵州非遗的一个集中展示区。在丹寨小镇举办非遗周活动，是非遗进景区的一次成功探索，是推动文化与旅游融合的一次生动实践。”文化和旅游部党组成员、中国非物质文化遗产保护协会会长王晓峰表示，非遗保护与传承，是以当代生产生活为中心的文化实践，让传统工艺、传统设计通过再现、再造、再生，走进现代生活，融入现代旅游，才能真正实现保护的价值。

扎染技艺传承人在中国－南亚博览会上展示扎染作品。新华社发

各地创新推出的各类非遗文创产品，也逐渐在旅游市场收获了更高关注度。如拥有100多年历史的国家级非遗龚扇制扇技艺，在第五代传人龚倩手里经过创新演变，做成了耳饰、胸针、手提包、冰箱贴等，以更平常的价格进入了人们的日常生活。在黑龙江省大庆市北国温泉古街，一位游客被省级非遗项目芦苇画工艺所吸引，一下就花了3000元买了4幅做工精良的芦苇画，“芦苇画精美又有特色，没想到还可以在这里买到这么有意义的纪念品。”他高兴地说。

“非遗和旅游结合，诞生了更多时尚的旅游产品和文创产品，不仅中国老百姓喜爱，还有更多非遗旅游商品出口到国外，向世界展示了中国优秀的传统文化。”中国旅游研究院战略所副研究员韩元军说道。

活态传承是最好的保护。非遗走进景区，不仅为景区增添了文化魅力，也让非遗项目扩大了知名度和影响力，更多年轻人前来学习体验，他们在旅游的同时也参与到非遗传承和文化传播之中。旅游的传播为非遗“活”起来开辟了新路径，使其不再是“鲜有问津”的古老技艺，而是走进了千家万户，拥有了更多烟火气。

“在非物质文化遗产的保护传承过程中，旅游业一直是重要的反哺来源。”金准说，“与文物类遗产不同，非物质文化遗产需要在与人的互动中保护、活化，这就必然需要在市场环境中发展保护，旅游业为非物质文化遗产的保护提供了最大的现实市场。同时，旅游业的运转成为非物质文化遗产聚集资金、吸引人才、凝结项目、深化开发、推动传承的重要依托，近年来更依托数字化手段形成了创新发展的模式。”

福建省武夷山市星村镇燕子窠生态茶园一角。新华社发

韩元军认为，通过发展旅游，更多拥有非遗技艺的人群提高了收入，从而实现更好保护；旅游也让更多老百姓知道、了解了这些非遗项目，从而提高了非遗保护的参与度；旅游还推动了非遗项目创新，通过市场力量和广大群众参与让非遗文化更有生命力。

近年来出台的各项非遗保护政策，充分肯定旅游业在推动非遗保护传承中发挥的积极作用。此前印发的《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》明确提出，深入挖掘乡村旅游消费潜力，支持利用非遗资源发展乡村旅游等业态，以文塑旅、以旅彰文，推出一批具有鲜明非遗特色的主题旅游线路、研学旅游产品和演艺作品。支持非遗有机融入景区、度假区，建设非遗特色景区。

深度融合让非遗旅游实力“圈粉”

近日，在江苏九龙口的淮剧小镇，一场以非遗糖画体验为主题的研学旅行格外热闹。孩子们在研学老师的带领下近距离了解淮剧发展史，亲手以糖浆绘制一幅幅惟妙惟肖的糖画，在游玩中学习知识、锻炼动手能力，感受非遗魅力。

近年来，各地纷纷针对有文化旅游需求的人群，推出非遗主题旅游线路、非遗体验基地、非遗展览馆等。彝族火把节、傣族泼水节、苗族跳花节等少数民族节日风情浓郁，秦淮灯会、马街书会等民间文化活动源远流长，成为吸引游客的“金字招牌”。江西景德镇的陶瓷研学游已经有了多年实践，学生们既能学到陶瓷相关知识又能亲手体验，寓教于乐的方式深受家长和孩子们欢迎。

我国悠久的历史和璀璨的文化，留下了十分丰富的非遗资源。2022年11月，我国申报的“中国传统制茶技艺及其相关习俗”列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。至此，我国列入该名录的项目已有43个，居世界第一。截至2021年末，全国国家级非遗代表性项目1557项。

丰富的资源为非遗和旅游融合发展提供了良好的基础。多年来，各地积极探索融合路径，非遗与研学旅游、民宿、文创产品、旅游演艺、节庆活动等结合起来，催生了各式各样的旅游新业态和多样化发展模式。

湖南省张家界市武陵源区一土家族织锦基地，游客体验土家族织锦产品制作。新华社发

让传统文化焕发蓬勃生命力******

　　【专家点评】

　　作者：潘鲁生（中国文联副主席、中国民间文艺家协会主席）

　　近年来，国货、国风、国潮兴起，中华优秀传统文化变身当代生活好物，掀起一阵阵时尚潮流。究其原因，是国家经济发展，人民生活水平提高，越来越多的人不再满足于商品的物用功能，更加注重其精神文化价值。特别是作为“互联网原住民”、在丰裕物质中成长起来的年轻人，不再趋之若鹜地追捧国际大牌奢侈品的符号价值，而是更讲求独特的个性和风格，更注重同声相应、同气相求的群体认同，更追求精神层面的自信与满足，由此推动了对民族传统文化的再发现、再认识、再设计、再传播，让传统文化成为时尚潮流。与此同时，互联网的信息传播、圈层社交、线上营销发挥了强有力的助推作用，促成了风起云涌的文化IP、热点、网红。“国潮”因此拥有了创意化、年轻化、时尚化、潮流化等特点，穿越历史长河，走出博物展馆，化身街头元素、T台时尚、网红文创、国货国风以及种种带动设计和营销的网络话题，得到了新的传播。

　　应该说，传统文化“潮”起来是个良好开端，它能弥合社会文化转型过程中一度阻隔甚至断裂的文化传统、精神传统，使其如泉涌般持续润泽人们的生活和精神世界，使传统文化中的思想、智慧、境界找到当代生活的接口和载体，实现活态的、创造性的传承，使中华文化数千年之衣食住用的美学精神、情感记忆等为今日之“中国制造”赋能。因此，“国潮”是一种文化的守望，是生活品质的提升，是人们文化自信的潮流式反映。要使传统文化之“潮”如大河汤汤、奔涌不息，还需深入发掘当下“国潮”所体现的深层动力，包括：持续培育“国潮”创意与消费群体，促进“国潮”消费的新生代成长，意味着民族传统的认同与传承，反映的是民族文化的复兴、审美的复兴。我们文化的传承与发展在于人的成长与发展。所以，美育意义上的传统文化传承与发展仍需深耕广拓。

　　要践行好优秀传统文化的“创造性转化、创新性发展”理念，只有依靠创造力，避免跟风仿制同质化，警惕“国潮消费泡沫”，从更深的层次、更全面的意义上认识传统文化，不断体悟传承和创造性地发展给全民族带来的精神震撼、文化追求和创造力。要不断融入新的生活需求、生活视野、生活趋势，让中华优秀传统文化既保持永恒意义和价值内涵，也形成随物赋形的融通状态，获得当代的美感和生命力。

　　传统文化“潮”起来，拓展至潮服、潮玩等方方面面，体现的是民族文化的自信和活力。传承弘扬优秀传统文化，将不只带动产业经济发展，更能够持续建构中华民族的精神世界，让我们屹立于世界民族文化之林的根基更加坚实。

扫码看视频，“国潮体验官”带你玩转非遗

　　《光明日报》（ 2023年01月11日 07版）

　　（文图：赵筱尘 巫邓炎）